-
שאלה
לאחרונה אני מוצא את עצמי טרוד בעניין הפילוג והשנאה בעם – נראה שהשיח הזה תופס מקום מרכזי בתקשורת ובדעת הקהל ויום אחרי יום אנחנו נחשפים לתקריות ואמירות המשקפות את גודל הפילוג. מן העבר השני, קראתי לאחרונה מאמר דעה שמנסה להעמיד את הדברים בפרופורציה ומסביר כמה המציאות רחוקה מהתיאורים בתקשורת. הכותבת מציגה נתונים סטטיסטיים כמה המקרים הללו שוליים ותולה את קולר האשמה בעיקר בתקשורת ובמי שבוחר לראות ולהדגיש דווקא את האחוז הקטן של הרע. היא מציינת שאף שהיא בעצמה נתקלה בסיטואציה לא נעימה – כאשר בקשה מאשה לא דתייה שלא להכניס את הכלב שלה לגן ילדים כדי למנוע בהלה ונענתה בקריאת 'דתייה מסריחה' – הרי שמדובר במיעוט זניח ושולי לעומת כל הטוב והאחדות השוררת כאן תמיד. שאלתי היא – האם נכון להסתכל על המציאות דווקא באור חיובי ולהדגיש את הטוב, או שמא יש עניין להתעסק גם במקרים פרטיים ככאלה המלמדים על מגמה בעייתית השוכנת מתחת לפני השטח, ואם כך, מה התרופה לזה?
תשובה
הנקודה במאמר דעה שציינת היא שאין לדון את הכלל לפי הפרט (היוצא מן הכלל לרעה). ובאמת, חז"ל אומרים שעל כן פרסם הכתוב את שלֹמית בת דברי לרעה, כפרט שאינו מייצג את הכלל, הכלל טוב ורק היא לא היתה בסדר.
אך יש גם פן הפוך (ולכאורה הוא ה'כלל', בהיותה אחת מי"ג המדות שהתורה כולה נדרשת בהן): "כל דבר שהיה בכלל ויצא מן הכלל ללמד, לא ללמד על עצמו יצא אלא ללמד על הכלל כולו יצא". אותו פרט הוא כמו פליטת פה פרוידיאנית (של כלל הציבור) המגלה את הנמצא במצפון, גם הלא-מודע, של הכלל (היינו כל עוד שנדון את אותה אשה המקללת כפרט השייך באמת לכלל, שהוא 'שיעור קומה' אחת). אותה אשה נתנה ביטוי בפה למה שכל אותו פלג בעם חושב (גם בלא מודע שלו כנ"ל) אך מתוך 'נימוס' ('מח שליט על הלב') נמנע מלהביע.
אפשר לצאת מהפלונטר הזה רק על ידי אמונה חזקה שיש ליהודי שתי נפשות, כמבואר בתניא, וה'דתייה מסריחה' בא מהנפש הבהמית, כאשר הנפש האלקית, לעת עתה, כבולה באזיקים ואינה מסוגלת להביע את עצמה.
על כן העבודה (ההשתדלות) העיקרית שלנו צריכה להיות להאהיב את התורה והיהדות על כולם על ידי דוגמה חיה של איש ואשה בעלי מדות מתוקנות, מדות תרומיות בין אדם לחברו (למשל, לבקש יפה מאותה אשה, תוך הכרה כמה היא קשורה בנפשה לאותו כלב, שאולי הכלב שלה יבהיל את הילדים ושעל כן כדאי שהיא תשאיר אותו בחוץ). לא לשקוע כלל וכלל במחלוקות ומריבות, רק להרבות אור של אהבת ישראל לכולם מתוך אמונה ש"לבלתי ידח ממנו נדח" ויבוא יום (בקרוב, אמן!) שכולם יראו את האור-כי-טוב – "ובא לציון גואל".
-
שאלה
בנוגע לעבודה עברית, האם עבודות ״משפילות״ כמו נקיון רחובות, איסוף אשפה וכד׳ הן עבודות שראויות ליהודי לעבוד בהם? האם לא נכון יותר שעבודות מסוג זה יתבצעו ע"י עובדים זרים? בנוסף, קשה לתאר שהיחס של משפחתו וילדיו של העובד בעבודות הנ"ל יהיה חיובי ויעורר רגשות טובים. כמובן שבארץ ישנו השיקול הבטחוני שבהעסקת גויים וכן ישנו שיקול של התבוללות ח"ו, אבל לו יצוייר שאין את הסיכונים הללו, האם אז לכתחילה היינו מעסיקים גוים בעבודות מהסוג הנ״ל?
תשובה
מענה:
מי שזקוק לפרנסה כשרה, שום מלאכה מותרת אינה בזויה לו, כמו שאמרו חז"ל "פשוט נבלה בשוק ואל תצטרך לבריות". הדוגמה הפשוטה הכי טובה זה אינסטלטור המטפל ומתקן את הביוב, ודאי שצריך להעסיק יהודי ולעודד בזה עבודה עברית.
אין להשוות בין חו"ל לארץ ישראל, כאן יש איסור של "לא תחנם" אלא אם כן הגוי הוא גר תושב (לדעת הרמב"ם, וגם לפי הראב"ד וכו' אין להניח אויבים בינינו), דבר שלא קיים בימינו.
-
שאלה
על רקע המתיחות במדינה קיימנו מפגש עם חבורת תל-אביבים, חלקם אנשי 'שמאל קיצוני'. המפגש היה פיילוט לבחון סדרת מפגשים, וב"ה היה מפגש טוב ונוקב וכולם יצאו עם רצון להמשיך. בעקבות המפגש חשבתי שצריך 'לשנות משהו בראש': טעות לחשוב שאם רק נתאמץ עוד קצת להוכיח את שנאתו של האויב הערבי נשכנע את השמאל – זה ישפיע, אולי, על מי שמחפש פתרונות פרקטיים אבל לא על אנשי-עקרונות שהשלום והשוויון הם ציפור נפשם. הדרך לליבם עוברת בכך שניתן מקום באמת לנשיאת הפכים ולמחשבות ודיבורים על עולם מתוקן של כלל הבריאה וכלל הנבראים (מבלי לשלול את הצורך להלחם בהווה). אז העומד משמאל יחוש שיש לנו חזון משותף, שכולנו בדרך לעולם של אחדות ושויון, והמחלוקת היא רק על הדרך – ותהיה תקוה לשפה משותפת בינינו. האם ראוי לפרסם דברים שכתבתי ברוח זו?
תשובה
מה שכתבת הוא טוב – אפשר לבקש מאלו שהשתתפו במפגש לקרוא אותו ולהגיב. אכן בשביל מפגשים כאלו אתם נמצאים בתל אביב, תמשיכו לעשות חיל ולאחד את הפלגים השונים שבעמנו, לשם תיקון עולם במלכות ש-די.
-
שאלה
בעקבות המדור תיקון המדינה בו הרב דיבר על מלכות אפרים ומלכות יהודה רציתי לשאול שאלה שעלתה אצלי לפני זמן רב. ישנו הסבר ידוע שבעולם החילוני יש ניצוץ משיח בן יוסף ובעולם הדתי ניצוץ משיח בן דוד. איך זה מסתדר עם כך שבחסידות יוסף הוא הצדיק ויהודה הוא הבעל תשובה? האם יש מקומות שהרב ביאר בהרחבה על הנושא?
תשובה
יוסף הצדיק ודוד המלך מייצגים שתי תפיסות של הנהגה: יוסף נעשה משנה לפרעה מלך מצרים וניהל שם את המדינה. דוד, לעומתו, הקפיד לא לצאת את הארץ והיה מלך ישראל בלבד. גישתו של יוסף היא הנהגה בין-לאומית בסגנון תרבות הגוים, אך מותאמת לעם ישראל (כאמור ביוסף "משם רעה אבן ישראל", הרועה, מנהיג ומפרנס, אב ובנים של ישראל) ואילו גישתו של דוד היא הנהגה לאומית יהודית שעתידה להתפשט בכל הארצות.
כפי שהוסבר לאחרונה (נדפס בגליון זה, שיעור ראשון), הנהגת חו"ל, הנהגת יוסף הצדיק, היא הנהגת צדקה בה מעונין הציבור החילוני (השואף לסגנון בין-לאומי). לעומת זאת, הנהגת ארץ ישראל, הנהגת דוד המלך, היא הנהגת משפט הדורשת מהאדם חשבון-נפש ועשית תשובה, כתביעת הציבור הדתי, ודוק.
להרחבה בנושא שני המשיחים ראה ב'בעתה אחישנה' בהקדמה, עמ' כד ואילך ובהתוועדות י"ט כסלו תשע"ד פ"ג.